Пуруша

(др.-инд. Purusa, букв. “человек”) — в древнеиндийской мифологии - первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, “Я”; в некоторых философских системах (напр., санкхья) П. - вечное, сознающее, но инертное начало, соединяющееся с первичной материей Пракрити, в результате чего возникает мир множественности (вещей). Для П. характерны: многочисленность или многосоставность (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), большие размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает землю, четверть его - все существа, три четверти - бессмертное на небе), власть над бессмертием, свойство “быть родителем своих родителей” и ряд особенностей как первожертвы. Он приносится в жертву богам путём расчленения на составные части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации (его дух - Луна, глаз - Солнце, дыхание - ветер, пуп - воздушное пространство, голова - небо, ноги - земля, ухо - стороны света и т.д.). Тем самым П. стал образом перехода от единой целостности к множественной расчленённости, он тот, кто нейтрализует противопоставление “быть единым” - “быть многим”. Расчленение П. создаёт новый тип космической организации - вселенную широких пространств, место спасения от косного хаоса.

Брахманы предлагают ряд новых отождествлений: П. - это Праджапати, Праджапати - это год; П. - время; П. - на Солнце, на Луне, он - жизнь. В Упанишадах П. - жизненный принцип, одушевляющий людей и другие существа (иногда П. отождествляется с Атманом). Таким образом, П. постепенно становится важным понятием древнеиндийского умозрения, в частности, при классификациях; мифологические же функции П. передаются другим персонажам.

В философии санкхья П. понимается как идеальное начало, дух, чистое сознание, высшее “Я”, он вечен (не сотворим и не уничтожим) и пассивен. П. вместе с Пракрити как вечной и активной субстанцией представляют собой два исходных вида реальности, т.е. первоначала.

Литература:

1. Топоров В. Пуруша // Мифы народов мира.

2. Пуруша // Философский энциклопедический словарь. 3. Гриненко Г. История философии.