Квинтэссенция

(от лат. quinta essentia - “пятая сущность”, пер. греч. pempte ousia) - в античной философии: “пятый элемент” (см. Элементы), или эфир(субстанция небесной тверди или светил), учение о котором впервые было разработано в платоновской академии (см. “Тимей” Платона, где корпускулы К. обладают формой правильного додекаэдра). Аристотель превратил теорию “пятого элемента” (он сам называл его “первым телом”, “первым элементом”, “первой сущностью”, а также “божественным”, “вечным”, “горним”, “круговращающимся” телом и “эфиром”) в краеугольный камень своей космологии (трактат “О небе”), синтезировав её с теорией гомоцентрических сфер Евдокса - Калиппа. Согласно Аристотелю, К., или эфир, - субстанция всего надлунного мира(как светил, так и несущих их сфер); в отличие от четырёх элементов подлунного мира, подверженных “возникновению и уничтожению” (циклическому взаимопревращению) и наделённых свойством прямолинейного движения, эфиру свойствен только один вид движения - пространственное перемещение по кругу (поскольку это движение естественно для него, отпадает постулат Платона о душах - двигателях небесных тел), его вечность, неизменяемость и абсолютная неаффицируемость служат обоснованием несотворённости мира и залогом его неуничтожимости; они же сообщают ему свойства вечного и блаженного живого существа - космического бога.

В дальнейшем К. всё более отождествлялась с субстанцией бога и души и толковалась как нематериальная субстанция. В эллинистических эсхатологических представлениях о небесно-божественном происхождении “эфирной” души и её возврате после смерти на астральную прародину аристотелевская К. смешалась с платоническими, стоическими и фольклорными элементами; уже у Гераклида Понтийского душа отождествляется с К.; Филон Александрийский отождествлял К. с “художественным огнём” стоиков и определял душу как осколок эфирной К. Представители восточной патристики опровергали учение Оригена, согласно которому тела воскресших состоят не из четырёх элементов, а из К.

Особое развитие учение о К. получило в неоплатоническом представлении об эфирной “колеснице”, или бессмертном астральном теле души, которое она получает при своём нисхождении в земную жизнь (см. Неоплатонизм). Этот неоплатонический тезис о существовании эфирного медиума между духом и телом (как на макро-, так и на микрокосмическом уровне) выступил на первый план в философии Возрождения. Так, согласно *Агриппе Неттесгеймскому,*божественный дух не может непосредственно воздействовать на косную материю; необходим медиум, который обладал бы смешанной духовно-телесной природой; этот медиум есть К., оживляющая тела (алхимический аспект: К. обладает протяжённостью и может быть извлечена из тел). Согласно Парацельсу, в основе всех веществ лежит К. - “панацея”, философский камень и эликсир жизни. Эфирный “дух мира”, К., встречаются у Бруно, Ф.Бэкона и др. Представление об эфирном, или астральном теле как связующем звене между земным, материальным телом и бестелесной бессмертной душой развивается в оккультизме.

В алхимии также считалось, что четыре элемента должны быть дополнены пятой сущностью, являющейся основой, - чисто духовным элементом эфироподобного мирового духа. Его доля в мире должна повышаться через духовную деятельность, которая ведёт к сути. Этот “пятый элемент” как венец соответствующей основополагающей сферы рассматривается в воде как дельфин, в воздухе - как орёл, в огне как феникс и на земле - как человек, но одновременно он должен окружать всякий отдельный элемент и превышать его.

Полемика против космологической гипотезы К. велась уже в древности: так, Стратон из Лампсака отказался от гипотезы пятого элемента и говорил об огненной, а не эфирной природе светил. В I в. до н.э. перипатетик Ксенарх из Селевкии написал специальный трактат “Против К.” (критику Ксенарха опровергают Александр Афродисийский и Симпликий). Систематическую критику учения Аристотеля о К. дал византийский мыслитель Иоанн Филопон.

Графическим оформлением мысли о К. является пентаграмма.

Литература:

1. Лебедев А. Квинтэссенция // Философский энциклопедический словарь.

2. Бидерманн Г. Энциклопедия символов.